Der tschechische Schriftsteller und Staatsmann V\u00e1clav Havel erz\u00e4hlt in seinem Essay \u00bbThe Power of the Powerless\u00ab die Geschichte eines Vorgesetzten, den er einmal hatte. Braumeister \u0160 liebte seinen Beruf \u2013 er wollte gutes Bier brauen und arbeitete hart daran, Wege zu finden, um eine schlecht laufende Brauerei zu verbessern. Er verbrachte den gr\u00f6ssten Teil seiner Zeit bei der Arbeit. Und er dr\u00e4ngte seine Kollegen im staatlichen Unternehmen st\u00e4ndig zu mehr Einsatz, einfach weil er annahm, dass sie alle genauso leidenschaftlich gutes Bier brauen wollten wie er. Was sie, wie Havel einr\u00e4umt, nicht wollten \u2013 nicht in der Atmosph\u00e4re der durch den Sozialismus verursachten Gleichg\u00fcltigkeit gegen\u00fcber Arbeit in den 1970er-Jahren. \u0160 unterbreitete dem Manager der Brauerei regelm\u00e4ssig seine Verbesserungsvorschl\u00e4ge. Doch dieser Mann hatte keine Leidenschaft f\u00fcr die Kunst des Bierbrauens. Er kannte dieses Gl\u00fccksgef\u00fchl nicht, das entsteht, wenn man etwas wirklich Aussergew\u00f6hnliches erschafft. Also wies der Manager \u0160 stets ab und wurde ihm gegen\u00fcber zunehmend feindselig. Er begann, \u0160s Bem\u00fchungen aktiv zu bek\u00e4mpfen. \u0160 sah keinen anderen Ausweg, als dem Vorgesetzten seines Managers zu schreiben. Er versuchte zu erkl\u00e4ren, warum die Brauerei so schlecht lief. Seine Verbesserungen h\u00e4tten allen geholfen. Die Kunden h\u00e4tten das Bier lieber getrunken, der Manager w\u00e4re erfolgreicher erschienen, und die Mitarbeitenden, \u0160 eingeschlossen, w\u00e4ren motivierter gewesen. Doch nichts \u00e4nderte sich. Der Manager war im System besser vernetzt. \u0160s Brief wurde als Angriff auf die Brauerei, das Management und das System betrachtet. Weil er die Wahrheit sagte, wurde er als Saboteur bezeichnet. Schliesslich versetzte man ihn in eine andere Brauerei, stufte ihn zur\u00fcck und versah ihn mit dem Etikett des Dissidenten. Das Bier blieb schlecht. Und alle \u2013 zumindest die Menschen, die dort arbeiteten \u2013 wussten, warum.<\/p>\n\n\n\n
\nDie vorstandstaugliche Version: Organisatorisches Scheitern ist kein Wissensproblem. Es gibt immer Menschen, die es erkennen. Etwas anderes hindert uns am Handeln. Scheitern wird nicht durch schlechte Einzelpersonen an der Spitze verursacht. Es wird durch Systeme erleichtert, die das Mitmachen einfach und den Widerstand schwierig erscheinen lassen \u2013 unabh\u00e4ngig davon, wie offensichtlich richtig die Alternative ist. Havel zeigt, wie Ideologie und Policy zu Ritualen werden, die ausgef\u00fchrt werden m\u00fcssen. Die Bedeutung dahinter wird irrelevant; das \u00f6ffentliche Zeigen von F\u00fcgsamkeit l\u00e4sst F\u00fcgsamkeit auch f\u00fcr alle anderen verpflichtend erscheinen. So wird jeder gleichzeitig zum Unterdr\u00fccker und zum Unterdr\u00fcckten. Wenn alle teilnehmen und alle durch das System gepr\u00e4gt werden, scheint niemand mehr verantwortlich zu sein. Das ist eine Falle, keine Schlussfolgerung. Thompson lehnt sowohl die ausschliessliche Schuldzuweisung an die Spitze als auch die Schuldzuweisung an das System ab. Verantwortung muss Person f\u00fcr Person zur\u00fcckverfolgt werden: Was hat jemand getan? Was wusste diese Person? Hatte sie echte Alternativen? Jung erkl\u00e4rt, dass Menschen sich selbst und andere innerhalb grosser Gruppen zunehmend als austauschbare Rollen statt als Individuen betrachten. Eine Gruppe von Menschen, die aufgeh\u00f6rt haben, als Individuen zu urteilen, besitzt keine kollektive moralische F\u00e4higkeit \u2013 \u00bbeine Million Nullen\u00ab. Eine Organisation kann nur dann \u00fcberhaupt moralisch urteilen, wenn die Menschen in ihr dies weiterhin selbst tun. Arendt zeigt, wie Menschen Individuen bleiben: indem sie weiterhin offen miteinander sprechen und sich ehrlich widersprechen, statt lediglich Zustimmung zu signalisieren. Das funktioniert nur unter Menschen, die unterschiedlich genug sind, um einander etwas zu sagen zu haben, und gleich genug, um einander verstehen zu k\u00f6nnen \u2013 was sie Pluralit\u00e4t nennt. In ihrer Untersuchung Eichmanns zeigt sie, was geschieht, wenn dies vollst\u00e4ndig aufh\u00f6rt: ein Mann, der nur noch in vorgefertigten Floskeln sprechen konnte und deshalb \u00fcberhaupt nicht mehr in der Lage war, vom Standpunkt eines anderen Menschen aus zu denken. Kein Monster \u2013 jemand, der schlicht aufgeh\u00f6rt hatte zu urteilen. Organisationen haben kein Gewissen. Menschen haben eines. Kein System, wie viel Druck es auch aus\u00fcbt, hebt die individuelle Verantwortung auf. Es bleibt eine Entscheidung \u2013 gemeinsam teilzunehmen und zu urteilen oder zu scheitern.<\/em><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n
Wenn wir Organisationen scheitern sehen, liegt das nicht an fehlendem Wissen. In einer Organisation gibt es immer gen\u00fcgend Menschen, die wissen, was falsch l\u00e4uft. Wir haben gesehen, dass der richtige Weg oft logisch, durch Belege gest\u00fctzt oder sogar vollkommen offensichtlich ist. Und manchmal ist er aufgrund moralischer \u00dcberlegungen schlicht das Richtige. Trotzdem f\u00fchlt es sich an, als w\u00fcrde man gegen eine Wand laufen, als w\u00e4re es irgendwie illegal oder gef\u00e4hrlich, sich gegen die etablierte Ordnung zu stellen. Die Frage lautet also nicht, warum die Menschen es nicht besser wissen. Sie lautet, warum sie trotz besseren Wissens nicht handeln \u2013 und warum das System dieses Scheitern unauff\u00e4llig, ja sogar notwendig erscheinen l\u00e4sst. Und warum wird der Versuch, das Richtige zu tun und ein Scheitern zu verhindern, in einer Organisation zur falschen Art zu handeln?<\/p>\n\n\n\n
Du k\u00f6nntest sagen, dass Havels Beispiel das Leben in einer kommunistischen Diktatur beschreibt und dass dies lediglich ein repressives politisches Umfeld war, das sich grundlegend von einem gew\u00f6hnlichen Unternehmen unterscheidet. Was, wenn diese Wahrnehmung v\u00f6llig falsch ist? Was, wenn es \u00fcberhaupt nicht um Diktatur geht, sondern um etwas Strukturelleres, das sich auch an anderen Orten finden l\u00e4sst? Havel analysiert dies sehr genau und gelangt zu einer besseren Beschreibung dessen, was das System, gegen das er k\u00e4mpfte, tats\u00e4chlich war. Er nennt es posttotalit\u00e4ren Automatismus. Jede Diktatur beginnt auf die gleiche Weise: Eine Person oder Gruppe an der Spitze erteilt Befehle, die durch Gewalt oder Angst durchgesetzt werden. Doch das ist nur der Anfang. Mit der Zeit lernen die Menschen, was von ihnen erwartet wird. Wir sind dieser Vorstellung schon begegnet, als Foucault erkl\u00e4rte, wie Kontrollen mit der Zeit verinnerlicht werden \u2013 das gleiche Grundprinzip. In Diktaturen funktioniert dies \u00fcber Ideologie. Die Ideologie gibt den Menschen Verhaltensweisen oder Rituale vor, die sie ausf\u00fchren sollen, um ihre F\u00fcgsamkeit sichtbar zu machen.<\/p>\n\n\n\n
Das ist Havels ber\u00fchmtes Beispiel des Gem\u00fcseh\u00e4ndlers, der \u2013 wie man es ihm vorgeschrieben hat \u2013 stets ein Schild in sein Schaufenster stellt: \u00bbProletarier aller L\u00e4nder, vereinigt euch!\u00ab Sehr wichtig: Der Gem\u00fcseh\u00e4ndler ist kein \u00fcberzeugter Hardcore-Sozialist. Er glaubt die Worte auf dem Schild nicht, aber sie sind ohnehin nicht wichtig. Entscheidend ist, dass er es ausstellt. Diese Handlung sagt: Ich kenne die Regeln. Ich werde mich benehmen. Lasst mich in Ruhe. Und nat\u00fcrlich ist er damit nicht allein. Alle tun es. Die Kioskfrau, der Polizist, der Brauereimanager. Alle stellen ihre Schilder auf. Sie erschaffen ein Panorama der F\u00fcgsamkeit. Und auf teuflische Weise entsteht daraus ein System, in dem F\u00fcgsamkeit verpflichtend wird. Durch den \u00f6ffentlichen Akt der F\u00fcgsamkeit verh\u00e4lt sich jeder gleichzeitig f\u00fcgsam und erzwingt die F\u00fcgsamkeit der anderen. Dieser Automatismus ersetzt die traditionelle Vorstellung von Diktatur. Das System verlangt nicht, dass seine F\u00fchrer an die Ideologie glauben \u2013 nur, dass alle sie auff\u00fchren. Die Auff\u00fchrung erh\u00e4lt sich selbst.<\/p>\n\n\n\n
Das ist sehr wichtig, wenn wir bestimmen wollen, wer in einem System handelt und wer Verantwortung tr\u00e4gt. Systeme ben\u00f6tigen immer Akteure, die sie bilden und betreiben. Es gibt kein System ohne Akteure \u2013 und ja, wenn du es ganz genau nehmen willst, kann ein System aus Tr\u00e4gheit noch eine Weile Output produzieren, aber es kann ohne Akteure weder gebildet noch ver\u00e4ndert oder aufrechterhalten werden. Im posttotalit\u00e4ren Automatismus haben wir gesehen, dass alle sowohl Objekt als auch Subjekt, sowohl Unterdr\u00fccker als auch Unterdr\u00fcckte werden \u2013 sie sind s\u00e4mtliche Akteure, die n\u00f6tig sind, um das System am Laufen zu halten. Das w\u00fcrde nun bedeuten, dass tats\u00e4chlich niemand mehr verantwortlich ist, weil jeder zugleich Opfer und T\u00e4ter ist. Dies und die Tatsache, dass es sich um einen Automatismus handelt, lassen das System wie eine metaphysische Ordnung erscheinen \u2013 als eine Macht, die sich als Tatsache oder Notwendigkeit pr\u00e4sentiert. Niemand hat eine Wahl, niemand ist verantwortlich. Erinnert dich das an etwas? Ich denke dabei jedenfalls an Shareholder Primacy \u2013 an die Art, wie sie bis heute als Tatsache akzeptiert wird: Der Markt hat entschieden. Roger Martins Fixing the Game zeigt genau dies: wie sie als Entschuldigung f\u00fcr alle m\u00f6glichen Gesch\u00e4ftsentscheidungen verwendet wird. Und wir haben bereits festgestellt, dass es sich aufgrund fehlender empirischer Belege und mangelnder innerer Logik nicht um eine g\u00fcltige Gesch\u00e4ftsstrategie, sondern um eine Ideologie handelt. Doch vollst\u00e4ndige Verantwortungslosigkeit ist eine Falle, und wir werden sp\u00e4ter sehen, warum. Zuerst bleiben wir bei Havel, denn da ist noch mehr. Das System kann sich nicht durch dieselben Rituale korrigieren, durch die es sich reproduziert. Korrektur erfordert Kritisierbarkeit: Es muss jemanden geben, der seine Sprache, seine Belege und seine Annahmen aus einer Position heraus infrage stellen kann, die nicht von der Verpflichtung beherrscht wird, sie zu best\u00e4tigen. Und Selbstbeurteilung scheitert meistens, weil sie dazu neigt, die eigene Sichtweise des Systems zu best\u00e4tigen. Wir alle haben das in der betrieblichen Praxis erlebt, wenn Teams oder Einzelpersonen genau dazu aufgefordert werden. Selbstbeurteilung funktioniert am besten bei denjenigen, die bereits zum Zweifel f\u00e4hig sind \u2013 und am schlechtesten genau dort, wo Zweifel am dringendsten ben\u00f6tigt werden.<\/p>\n\n\n\n
Wenn in diesem System des Automatismus tats\u00e4chlich jemand aufbegehrt, wie der Braumeister, fallen die Reaktionen gew\u00f6hnlich ziemlich hart aus. Er erh\u00e4lt nicht einfach eine Verwarnung. Er wird entlassen \u2013 oder zumindest mit dem kommunistischen \u00c4quivalent davon bestraft. Er verliert Freunde und gesellschaftliches Ansehen. Es handelt sich also nicht um eine individuelle Strafe und auch nicht um die Strafe einer einzelnen Person. Es sind \u2013 wie wir oben gesehen haben \u2013 mehrere Menschen, das System selbst, die auf ihn losgehen. Ein bisschen viel daf\u00fcr, dass er nur ein paar Verbesserungen vorgeschlagen und das Management kritisiert hat, findest du nicht? Die Sache ist die: Seine Handlung war nicht nur dieses einzelne Vergehen \u2013 genauso wenig, wie das Schild des Gem\u00fcseh\u00e4ndlers nur ein Schild ist. Tats\u00e4chlich legte er nicht nur das Scheitern des Bierbrauprozesses offen, sondern das Scheitern des gesamten Systems. Deshalb reagiert das ganze System. Seine Handlung war nun etwas Reales. Etwas, das jeder tun kann, und es bedeutet, in der Wahrheit zu leben. Gew\u00f6hnlich, erreichbar, normal \u2013 wenn wir nur die Handlung selbst betrachten. Doch wie wir gesehen haben, geht ihre Bedeutung weit dar\u00fcber hinaus \u2013 und damit auch ihre Konsequenzen. Hinzu kommt, dass dies nicht bedeutet, dass sich das System ver\u00e4ndert oder dass du etwas davon hast, wenn du dich zu Wort meldest oder handelst. Wahrscheinlicher ist, dass du dasselbe erleidest wie Havels Braumeister. Er lebte in der Wahrheit, doch er gewann nichts dadurch. Tu das Richtige und trage die Konsequenzen. Scheisse, oder?<\/p>\n\n\n\n
Nun, kehren wir zu unserem anderen Denkr\u00e4tsel zur\u00fcck: der vollst\u00e4ndigen Verantwortungslosigkeit. Havel l\u00e4sst uns an diesem Punkt h\u00e4ngen, und wir m\u00fcssen die L\u00f6sung anderswo suchen. Dennis Thompson, ein amerikanischer Philosoph, untersuchte in seinem ber\u00fchmten Artikel \u00bbThe Moral Responsibility of Public Officials: The Problem of Many Hands\u00ab das Problem moralischer Verantwortung, wenn Entscheidungen scheinbar von Systemen oder Organisationen statt von Individuen getroffen werden. Und ja, Thompson schrieb \u00fcber \u00f6ffentliche Beh\u00f6rden, doch die strukturellen Bedingungen sind in Unternehmen dieselben, weshalb sich seine \u00dcberlegungen ebenso gut darauf anwenden lassen. Die Frage bleibt: Wenn alle beteiligt sind, ist dann \u00fcberhaupt jemand verantwortlich? Seine Ein-Sekunden-Antwort w\u00fcrde vermutlich \u00bbNein\u00ab lauten \u2013 aber geben wir ihm ein paar Sekunden mehr f\u00fcr eine bessere Antwort. Er lehnt beide naheliegenden M\u00f6glichkeiten ab: hierarchische Verantwortung \u2013 gib der Spitze die Schuld \u2013 und kollektive Verantwortung \u2013 gib allen gemeinsam als Gruppe die Schuld, also im Grunde dem System.<\/p>\n\n\n\n
Das hierarchische Modell hat mehrere Probleme. F\u00fchrungskr\u00e4fte sind nicht die einzigen Menschen, die in Organisationen handeln. Auch Menschen auf tieferen Ebenen treffen Entscheidungen, selbst wenn sie mit einem Befehl von oben konfrontiert sind. Hinzu kommt das Problem, dass alle unterhalb der Spitze automatisch einen Freibrief erhielten: \u00bbIch habe nur meine Arbeit gemacht.\u00ab Und es w\u00fcrde bedeuten, dass F\u00fchrungsverantwortung zu einem ritualisierten Opfer wird \u2013 die F\u00fchrungskraft wird im Grunde zu einem bezahlten S\u00fcndenbock. Das ist schlecht, weil im Falle eines Scheiterns lediglich die Person an der Spitze ersetzt w\u00fcrde, w\u00e4hrend alle anderen Menschen und das System selbst unangetastet blieben.<\/p>\n\n\n\n
Das kollektive Modell schneidet nicht besser ab. Das Hauptproblem besteht darin, dass ein Kollektiv oder eine Gruppe, ein System oder eine Organisation nicht auf die gleiche Weise weiss, w\u00e4hlt und handelt, wie es nur ein Mensch kann. Die Mitglieder tragen auf sehr unterschiedliche Weise bei. Eine Person entwirft vielleicht eine Policy, eine andere genehmigt sie, jemand setzt sie um, eine weitere Person widerspricht, und manche waren \u00fcberhaupt nicht beteiligt. Alle als gleichermassen verantwortlich zu bezeichnen, entspricht nicht der Wirklichkeit und ist unfair. Ausserdem nehmen wir in dem Moment, in dem wir von Gruppen oder Organisationen sprechen, den Individuen Verantwortung ab, sodass sie sich nicht mehr f\u00fcr ihre Entscheidungen oder Handlungen rechtfertigen m\u00fcssen. Und die Unterscheidung zwischen denjenigen, die Entscheidungen trafen, und denjenigen, die vielleicht Widerstand leisteten oder \u00fcberhaupt nicht beteiligt waren, wird bei kollektiver Verantwortung unm\u00f6glich.<\/p>\n\n\n\n
Thompsons Antwort ist etwas wie sorgf\u00e4ltig untersuchte pers\u00f6nliche Verantwortung \u2013 oder vielmehr Verantwortlichkeiten. Denn du musst Entscheidungen durch die Organisation hindurch zur\u00fcckverfolgen und herausfinden, was jedes einzelne Individuum tats\u00e4chlich getan hat. Auf dieser Grundlage kannst du Verantwortung in unterschiedlichen Graden zuweisen. Nicht einfach oder sexy, aber eine echte L\u00f6sung f\u00fcr das Problem. Im Grunde m\u00fcsstest du einige Fragen entwickeln, die f\u00fcr jede Person einzeln beantwortet werden. Was hat diese Person in diesem Fall getan? Haben ihre Handlungen oder Unterlassungen zum sch\u00e4dlichen Ergebnis beigetragen? Was wusste sie, oder was h\u00e4tte sie vern\u00fcnftigerweise wissen m\u00fcssen? Handelte sie frei oder unter Zwang? Und h\u00e4tte sie vern\u00fcnftigerweise anders handeln k\u00f6nnen \u2013 widersprechen, warnen, sich weigern, zur\u00fccktreten? Am Ende erh\u00e4ltst du keine Antwort in Form von Ja oder Nein, sondern Verantwortung in unterschiedlichen Graden.<\/p>\n\n\n\n
Thompson erkl\u00e4rt uns, wie wir nach einem organisatorischen Scheitern Verantwortung zuweisen k\u00f6nnen. Doch er erkl\u00e4rt noch nicht, warum Individuen so oft genau jene Urteilskraft aufgeben, f\u00fcr die sie verantwortlich bleiben. Daf\u00fcr brauchen wir die Psychologie, und diesmal wenden wir uns einem der Pioniere der modernen analytischen Psychologie zu: C. G. Jung. Nun gut, manche erinnern sich an ihn wegen einiger seiner seltsameren Ideen \u2013 Archetypen wie den Schatten und den weisen alten Mann sowie sein Interesse an paranormalen Erfahrungen. Doch er war ein wahrhaft grosser Deuter der Psyche. Und sein Essay \u00bbGegenwart und Zukunft\u00ab ist eine hervorragende Analyse der Frage, warum das Individuum innerhalb eines Systems aufh\u00f6rt zu urteilen. Wenn wir vom Individuum sprechen, ben\u00f6tigen wir eine andere Perspektive als gew\u00f6hnlich \u2013 denn normalerweise sprechen wir wissenschaftlich: Wir suchen nach Durchschnittswerten, allgemeinen Regeln und wiederkehrenden Mustern. Das Problem daran besteht Jung zufolge darin, dass genau dies nicht das Individuum ist. Das Individuum ist nicht die Abstraktion. In gewisser Weise ist es die statistische Ausnahme \u2013 doch wir alle sind die Ausnahme. Seltsam? Lass mich dir ein einfaches Beispiel geben: Der durchschnittliche Mann ist 178 cm gross. Das Individuum namens Markus ist 197 cm gross. Die Durchschnittsgr\u00f6sse beschreibt eine Population \u2013 sie kann uns schlicht nicht sagen, wie gross Markus ist. Wenn wir also das Individuum betrachten wollen, m\u00fcssen wir sowohl die Ausnahme als auch die Theorie betrachten \u2013 und bitte beachte, dass Jung dies Theorie nennt, nicht ich.<\/p>\n\n\n\n
Nur eine kleine Korrektur an Jung, wenn er von Theorie, Statistik und Durchschnittswerten als Gegenstand der Wissenschaft und als Ursache dieser Massenbildung spricht. So wie ich Theorie verstehe, ist sie ein Mittel, um die Wirklichkeit zu erkl\u00e4ren, keine Abstraktion. Statistische Analyse ist mehr als nur ein Durchschnitt. Deming wies darauf hin, dass die wichtigsten Zahlen in der Statistik eigentlich die Abweichungen vom Durchschnitt sind: die Variationen. Ich glaube, was Jung sah, war eher eine Abstraktion im Sinne einer Vereinfachung des sozialen Wesens. Theorie ist nicht schlecht \u2013 sie bietet Orientierung. Doch echtes Wissen \u00fcber das Individuum, das er auch Selbsterkenntnis nennt, kann nur aus der Erfahrung des Individuums entstehen.<\/p>\n\n\n\n
Diese Perspektive ist wichtig, weil Menschen, wenn sie in eine grosse Organisation \u2013 oder Massenbewegung, wie Jung es nennt \u2013 eintreten, genau diese Sichtweise verlieren: die F\u00e4higkeit, Menschen einschliesslich sich selbst als eigenst\u00e4ndige Individuen zu betrachten. Sie werden zu austauschbaren Mitgliedern von Gruppen \u2013 zu Mitarbeitenden, Konsumenten oder W\u00e4hlern. Du k\u00f6nntest sagen: \u00bbJa gut, das sind wir nun einmal.\u00ab Das Problem h\u00e4ngt mit etwas zusammen, das wir bereits gesehen haben. Wenn der Beitritt zu einer Gruppe auch bedeutet, die individuellen Entscheidungen oder das eigene moralische Urteilen aufzugeben, kann die Gruppe dies nicht \u00fcbernehmen, weil sie als Gruppe diese F\u00e4higkeit nicht besitzt. In dieser Massenbildung landen wir deshalb bei dem, was Jung eine Million Nullen nennt \u2013 einer Gruppe aus moralisch passiven Bestandteilen. Wir alle wissen, dass eine Million Nullen noch immer null ergibt. Ganz gleich, wie viele Menschen zusammenkommen: Es entsteht ein moralisches Vakuum, das schlechte Akteure h\u00e4ufig ausnutzen. Die einzige M\u00f6glichkeit, wie eine Gruppe oder Organisation \u00fcberhaupt noch moralisch urteilen kann, besteht darin, dass die Menschen in ihr dies weiterhin selbst tun. Der andere Fall, in dem ein F\u00fchrer das scheinbare Denken \u00fcbernimmt, ist h\u00e4ufig zum Scheitern verurteilt. Das nennt man Ego-Inflation. Die Masse projiziert ihre Bed\u00fcrfnisse auf den F\u00fchrer. Dadurch vergr\u00f6ssert sie ihn zu einer \u00fcbermenschlichen Figur. Der F\u00fchrer verinnerlicht diese Projektion und wird genau das \u2013 eine projizierte Gr\u00f6sse, keine wahre Gr\u00f6sse \u2013 und ger\u00e4t in ihre Gefangenschaft. Stell dir vor, die Menge erschafft einen Gott, und der Gott-F\u00fchrer wird von der Rolle, ein Gott zu sein, eingesperrt.<\/p>\n\n\n\n
Ist dieser Gott-F\u00fchrer das Einzige, was die individuelle Moral ersetzen kann? Nein. Viel h\u00e4ufiger geschieht Jung zufolge, dass eine Policy der Organisation an ihre Stelle tritt. Erinnern wir uns: Was wurde laut Havel verwendet, um die Massen zu kontrollieren? Ideologie, richtig. Eine Policy wird ideologisch, wenn sie nicht l\u00e4nger das Urteilen anleitet, sondern es ersetzt \u2013 wenn \u00bbdie Policy sagt es so\u00ab als Ende des moralischen Denkens behandelt wird. Ideologie sagt dem B\u00fcrger, was wahr sein muss; eine dysfunktionale Policy sagt dem Mitarbeiter, wor\u00fcber nicht l\u00e4nger nachgedacht werden muss. Ich sehe keinen Unterschied darin, ob es sich um einen Staat, eine gesellschaftliche Gruppe oder ein Unternehmen handelt. Die Prinzipien sind immer dieselben.<\/p>\n\n\n\n
Was ist Jung zufolge die Gegenbewegung zur Massenbildung, da diese eine ziemlich starke Kraft darstellt? Das w\u00e4re organisierte Individualit\u00e4t. Doch bitte beachte: Das bedeutet nicht, dass das Individuum v\u00f6llig allein handeln muss. Es bedeutet, dass es innerlich organisiert sein muss. Erkenne dich selbst, verstehe deine \u00c4ngste und Schw\u00e4chen, sei gefestigt und handle best\u00e4ndig, statt lediglich zu reagieren.<\/p>\n\n\n\n
Jung erkl\u00e4rt, wie Individualit\u00e4t verloren geht. Doch was geht mit ihr verloren \u2013 und was m\u00fcssen Individuen gemeinsam tun, wenn sie sie zur\u00fcckgewinnen wollen? Unsere letzte Autorin f\u00fcr heute k\u00f6nnte diese Frage beantworten. Hannah Arendt ist eine der bedeutendsten politischen Philosophinnen des letzten Jahrhunderts. Sie schrieb viel \u00fcber totalit\u00e4re Regime und ihre Funktionsweise, doch in ihrem grundlegendsten Werk \u00bbThe Human Condition\u00ab analysierte sie, wie Menschen innerhalb der Gesellschaft aktiv sind. Dabei unterschied sie drei Formen: Arbeiten, Herstellen und Handeln.<\/p>\n\n\n\n
Arbeiten ist das, was wir tun, um das Leben aufrechtzuerhalten. Es dient der Befriedigung unserer biologischen Bed\u00fcrfnisse \u2013 Dinge wie Lebensmittel anbauen und zubereiten, putzen und f\u00fcr uns selbst sorgen, selbst das Verdienen dessen, was wir zum \u00dcberleben ben\u00f6tigen. Die Grundlagen sozusagen. Arbeiten muss endlos wiederholt werden, weil alles, was es hervorbringt, rasch verbraucht wird \u2013 darin unterscheidet es sich nicht von dem, was jedes Tier tut. Jedes Lebewesen muss das Leben fortw\u00e4hrend erhalten. Entscheidend ist, dass diese st\u00e4ndige Wiederholung stattfindet, weil das Ergebnis verbraucht wird und das Bed\u00fcrfnis dauerhaft besteht. In einem Unternehmen w\u00e4ren das beispielsweise wiederkehrende Produktionsschritte oder das Beantworten von Kundenanfragen.<\/p>\n\n\n\n
Herstellen erschafft die bleibenden Dinge \u2013 es erschafft die vom Menschen gemachte Welt. Ein Haus bauen, ein Buch schreiben, eine Maschine entwerfen, einen rechtlichen Rahmen schaffen. Herstellen hat deshalb einen Anfang und ein Ende und hinterl\u00e4sst etwas relativ Dauerhaftes. In einem Unternehmensumfeld w\u00e4ren das Dinge wie die Entwicklung eines neuen Produkts oder von Software.<\/p>\n\n\n\n
Die letzte T\u00e4tigkeit ist das Handeln. Arendt zufolge geschieht es, wenn Menschen miteinander sprechen und handeln, dabei aber unterschiedliche Individuen bleiben. Es bringt nicht zwingend einen Gegenstand hervor. Auf diese Weise beginnen Menschen etwas Neues, gestalten die politische Welt und zeigen, wer sie als Individuen sind \u2013 beispielsweise wenn du \u00f6ffentlich sprichst, dich gegen Ungerechtigkeit wehrst, ein Versprechen gibst oder mit anderen \u00f6ffentlich \u00fcber einen gemeinsamen Weg ber\u00e4tst. In einem Unternehmen w\u00e4re das die Diskussion eines schwierigen Problems oder die Entwicklung einer Strategie. All dies beinhaltet den Austausch der Ideen und Gedanken einzelner Menschen.<\/p>\n\n\n\n
Arendts Kategorien wurden durch die antike Unterscheidung zwischen dem privaten Haushalt, der Welt des Herstellens und dem \u00f6ffentlichen politischen Raum gepr\u00e4gt. In der griechischen Polis waren diese T\u00e4tigkeiten sehr ungleich auf gesellschaftliche Gruppen verteilt \u2013 Sklaven arbeiteten, Handwerker stellten her, B\u00fcrger handelten. Doch Arbeiten, Herstellen und Handeln sind nicht einfach drei moderne Berufsklassen. Es sind unterschiedliche T\u00e4tigkeitsformen, und ein einziger Arbeitstag kann alle drei enthalten. Han van Diest und Ben Dankbaar haben genau diese Eigenschaft genutzt, um Arendts Unterscheidungen auf Organisationen anzuwenden \u2013 jeder Mensch arbeitet, stellt her und handelt in unterschiedlichen Anteilen, was unserer Wirklichkeit n\u00e4herkommt. Selbst in den Stadtstaaten erledigte die politische Elite gewisse grundlegende Arbeiten wie sich zu waschen oder Essen zuzubereiten. Niemand ist vollst\u00e4ndig frei von sich wiederholenden Aufgaben.<\/p>\n\n\n\n
Was ich daraus mitnehme, ist, dass ein Gleichgewicht aller drei Formen entscheidend ist \u2013 und dass vor allem das Handeln nicht vernachl\u00e4ssigt werden darf, weil hier das gr\u00f6sste Risiko liegt. Handeln bedeutet nicht einfach, dass ein Mitarbeiter oder eine Gruppe den besten Weg findet, um ein vorgegebenes Ziel oder eine Zahl zu erreichen. Erinnere dich: Handeln bedeutet Urteilen und den Austausch von Ideen. Ein Projekt mit dem Ziel, ein schlankeres Unternehmen zu werden, w\u00e4re deshalb noch kein Handeln. Das w\u00e4re eine einfache Erg\u00e4nzung, und wir haben in verschiedenen Beispielen gesehen, dass dies h\u00e4ufig systematisch unm\u00f6glich zu erreichen ist. Arendt meint Handeln im Sinne von Deliberation. Es geht also darum, zu diskutieren, was \u00bbschlanker\u00ab bedeutet, f\u00fcr wen, welche Zielkonflikte bestehen und ob dies die Zukunft ist, auf die wir gemeinsam zugehen wollen. F\u00fcr Arendt ist dies wiederum die einzige wirklich w\u00fcrdige Form. Doch viele Autoren haben diese drei T\u00e4tigkeitsformen \u2013 Arbeiten, Herstellen und Handeln \u2013 als nebeneinander bestehende Formen angewandt, insbesondere in der Managementtheorie. In einer von Arendt inspirierten Lesart von Organisationen kann Handeln das Arbeiten aus der blossen Notwendigkeit und das Herstellen aus dem rein instrumentellen Denken erl\u00f6sen. Handeln schafft Arbeiten und Herstellen nicht ab \u2013 es bringt ihre Zwecke zur\u00fcck in einen Raum, in dem Menschen sie gemeinsam beurteilen k\u00f6nnen.<\/p>\n\n\n\n
T\u00e4tigkeit sollte nicht auf Fabrikation reduziert werden \u2013 auf einen kontrollierten Prozess zur Herstellung eines vorherbestimmten Ergebnisses. Fabrikation beginnt mit einem Ziel, w\u00e4hlt die notwendigen Mittel und behandelt das Material entsprechend dem Plan. Auf Menschen angewandt, macht dies sie zu Instrumenten, zum Mittel. Und wir haben bei Kant gesehen, dass dies nicht akzeptabel ist, ganz gleich, wie normal es uns heute erscheinen mag. Bei Arendt wird Pluralit\u00e4t durch den Versuch verdr\u00e4ngt, vorhersehbares menschliches Verhalten herzustellen \u2013 entschuldige, auf Pluralit\u00e4t kommen wir gleich zur\u00fcck. Havel beschreibt dieselbe Struktur von einer anderen Seite: Pers\u00f6nliche Urteilskraft wird durch ritualisierte Auff\u00fchrung ersetzt, bis sich das System automatisch reproduziert. Jung beschreibt ihre psychologische Voraussetzung: Individualit\u00e4t l\u00f6st sich in Massenidentit\u00e4t auf. Das sind keine miteinander konkurrierenden Erkl\u00e4rungen. Es sind miteinander verbundene Stufen eines Mechanismus. Der Mensch h\u00f6rt auf, Ursprung eines Urteils zu sein, und wird zu einem funktionierenden Bestandteil einer grossen Maschine.<\/p>\n\n\n\n
Du k\u00f6nntest einwenden, dass dies \u00fcbertrieben sei, weil es nur die Arbeit betrifft \u2013 lediglich die acht oder neun Stunden, w\u00e4hrend denen ich im B\u00fcro oder in der Fabrik bin \u2013 und dass dies der Kompromiss sei, den man im modernen Leben akzeptieren m\u00fcsse: Du gibst einen Teil deiner Freiheit auf, l\u00e4sst das Management entscheiden und erh\u00e4ltst daf\u00fcr Lohn, Sicherheit und ein Leben ausserhalb der Arbeit. Das erste Problem dabei: Der sogenannte Great Compromise ist l\u00e4ngst zusammengebrochen. Er war eine Idee der Industrialisierung, als die verbreitete Auffassung lautete, dass Arbeit und Privatleben sauber voneinander getrennt werden k\u00f6nnten \u2013 ungef\u00e4hr so: Bei der Arbeit bin ich ein Zahnrad in einer Maschine, und in meinem Privatleben bin ich der wirklich menschliche Mensch. Doch in heutigen Organisationen sind die Anforderungen daran, was Besch\u00e4ftigte von sich selbst in die Arbeit einbringen m\u00fcssen, stark gewachsen. Knowledge Workers sollen kreativ und erkenntnisreich sein und dabei auf Bereiche zur\u00fcckgreifen, die Teil ihrer Pers\u00f6nlichkeit sind. Service Workers m\u00fcssen eine Verbindung zu den Kunden herstellen. Besch\u00e4ftigte m\u00fcssen sich selbst motivieren. Dieser Zusammenbruch ist nat\u00fcrlich dort am deutlichsten sichtbar, wo die Anforderungen an das Selbst am st\u00e4rksten gewachsen sind, doch der Trend besteht \u00fcberall. Hinzu kommt, dass wir bei unserem Blick auf die Geschichte der Arbeit gesehen haben, dass eine Trennung zwischen Arbeit und Selbst nie wirklich existierte. Die Vorstellung war von Anfang an ein Mythos. Arbeit war schon immer direkt damit verbunden, wer wir sind \u2013 nicht nur, weil acht Stunden die H\u00e4lfte unserer wachen Zeit ausmachen, sondern auch, weil T\u00e4tigkeit, also das, was wir tun, uns definiert. Schliesslich muss ich hinzuf\u00fcgen, dass meine Anwendung von Arendt, Jung und Havel auf Arbeit und Unternehmen nicht bedeutet, dass ihre Gedanken auf die acht Stunden im B\u00fcro beschr\u00e4nkt w\u00e4ren. Du bist auch Teil eines Systems, wenn du Dinge kaufst, isst oder so ziemlich irgendetwas anderes tust \u2013 sogar wenn du schl\u00e4fst. Havel dachte an politische Systeme, Jung an die Psyche in der modernen Gesellschaft, und bei Arendt ging es um die gesamte menschliche Bedingtheit. Die verschiedenen Bereiche des menschlichen Lebens lassen sich nicht sauber voneinander trennen.<\/p>\n\n\n\n
Arendt zufolge ben\u00f6tigt Handeln, wie bereits erw\u00e4hnt, Pluralit\u00e4t. Handeln in ihrem Sinne existiert nur zwischen unterschiedlichen Menschen, die miteinander interagieren k\u00f6nnen. Durch Sprache und Handlungen offenbaren du und ich unsere unterschiedlichen Standpunkte und tragen dazu bei, eine gemeinsame Wirklichkeit zu gestalten. Diskussion ist wichtig, weil niemand das endg\u00fcltige Ergebnis besitzt. Unsere \u00dcbereinstimmungen und Meinungsverschiedenheiten, unsere Interpretationen und die wirklich neuen Dinge, die aus unserem Austausch entstehen k\u00f6nnen \u2013 gemeinsam bilden sie das, was ist. Damit dieser Austausch stattfinden kann, ben\u00f6tigen wir zwei Dinge: Gleichheit und Verschiedenheit. H\u00e4? Klingt seltsam, ist aber wahr. Wir m\u00fcssen gleich genug sein, um miteinander sprechen zu k\u00f6nnen \u2013 gleich genug, um die \u00dcberlegungen des anderen zu verstehen. Nicht ihm zuzustimmen, nur ihn zu verstehen. Gleichzeitig m\u00fcssen wir unterschiedlich genug sein, um tats\u00e4chlich verschiedene Erfahrungen, Meinungen und Ansichten zu haben, damit wir einander etwas zu sagen haben. W\u00e4ren alle genau gleich, g\u00e4be es keinen Grund zu sprechen. Dies erm\u00f6glicht uns nicht nur, uns selbst zu definieren oder wir selbst zu sein, sondern auch, eine gemeinsame oder kollektive Wirklichkeit zu bilden. F\u00fcr Arendt ist Massenbildung, wie Jung sie betrachtet, deshalb kein endg\u00fcltiger Zustand \u2013 sie kann \u00fcberwunden werden, aber nur, wenn die Selbstoffenbarung durch Sprache fortbesteht. Dieser aktive Zustand der Pluralit\u00e4t ist somit entscheidend daf\u00fcr, dass Handeln einen Ausweg aus der Instrumentalisierung des Menschen er\u00f6ffnet.<\/p>\n\n\n\n
Arendt schrieb ein weiteres Buch, das f\u00fcr diesen Mechanismus in der Gesellschaft wichtig ist. Es handelt davon, was geschieht, wenn er auf die schlimmstm\u00f6gliche Weise versagt. \u00bbEichmann in Jerusalem\u00ab ist Arendts Beobachtung des Prozesses gegen Adolf Eichmann im Jahr 1961. Eichmann war einer der wichtigsten Organisatoren der Deportation europ\u00e4ischer Juden in Ghettos, Konzentrationslager und Vernichtungslager. Es ist auch ein Buch \u00fcber den Endzustand \u2013 dar\u00fcber, was geschieht, wenn ein Mensch vollst\u00e4ndig auf eine Formel reduziert wurde und weder Handeln noch Pluralit\u00e4t \u00fcbrig geblieben sind. Lass mich eines klarstellen: Arendt zweifelte nie an Eichmanns Schuld oder daran, dass er f\u00fcr seine schrecklichen Verbrechen vollst\u00e4ndig verantwortlich war. Was Arendt w\u00e4hrend des Prozesses beobachtete und infrage stellte, war die Darstellung Eichmanns als monstr\u00f6ses Individuum. Sie versteht, warum dies geschieht \u2013 es ist sehr einfach, einem Monster, einem verdrehten, abnormalen Individuum, die Schuld zu geben, wenn wir zu verstehen versuchen, wie jemand solch schreckliche Dinge tun konnte. Sie stellte die beruhigende Erwartung infrage, dass derart monstr\u00f6se Taten von einer sichtbar monstr\u00f6sen Pers\u00f6nlichkeit begangen werden m\u00fcssten. Doch was Arendt beobachtete, als sie dem Prozess folgte und die Verh\u00f6rprotokolle las, war ein Mann voller Floskeln, der ausserhalb leerer, vorgefertigter Formeln nicht sprechen konnte und unf\u00e4hig war, vom Standpunkt eines anderen Menschen aus zu denken. Das ist aufschlussreich: Seine Standardformulierungen \u2013 Pflicht, Gehorsam, Befehle, amtliche Notwendigkeit \u2013 verdeckten keine tieferen Gedanken. Es gab keine tieferen Gedanken. Er verwendete vorgefertigte Formeln sowohl zur Interpretation der Wirklichkeit als auch f\u00fcr seine moralischen Urteile, weil \u00fcberhaupt kein echtes Denken mehr stattfand. Und in dem Moment, in dem ein Mensch die F\u00e4higkeit verliert, den Standpunkt eines anderen einzunehmen, entsteht eine Abschottung von der Wirklichkeit \u2013 zugleich von seiner eigenen und derjenigen der anderen. Dadurch wird es m\u00f6glich, Befehlen zu folgen, die zu b\u00f6sen Verbrechen f\u00fchren, als handle es sich um harmlose b\u00fcrokratische T\u00e4tigkeiten. Dadurch wird das Begehen b\u00f6ser Taten normal oder banal. Es braucht also kein Monster, um sie zu begehen. Es braucht nur ein Individuum oder viele Individuen, die es vers\u00e4umen \u2013 oder sich weigern \u2013, ihre F\u00e4higkeit zur Urteilskraft auszu\u00fcben. Die Tatsache, dass dies weiterhin eine Entscheidung ist, macht jeden Einzelnen voll verantwortlich. Und erinnere dich: Das System kann nicht verantwortlich gemacht werden, denn Systeme und Organisationen besitzen weder Moral noch Gewissen. Nur Menschen haben diese F\u00e4higkeit. Ob Arendt Eichmanns ideologische \u00dcberzeugung untersch\u00e4tzte, bleibt umstritten \u2013 sp\u00e4tere Historiker haben argumentiert, dass er ein \u00fcberzeugterer Antisemit war, als ihr Portr\u00e4t vermuten l\u00e4sst. F\u00fcr ihr Argument entscheidend ist, dass ideologische \u00dcberzeugung und b\u00fcrokratische Gedankenlosigkeit nebeneinander bestehen k\u00f6nnen. Eichmann war das extreme Beispiel f\u00fcr etwas, das st\u00e4ndig geschieht, wenn Menschen sich entscheiden, ihre F\u00e4higkeit zum Menschsein nicht zu nutzen.<\/p>\n\n\n\n
Die Negation unserer spezifisch menschlichen F\u00e4higkeiten beginnt, wenn wir zulassen, dass wir von der Masse, der Organisation, dem System oder dem totalit\u00e4ren Regime aufgesogen werden. Sie beginnt, wenn pers\u00f6nliche Urteilskraft durch Ideologie ersetzt wird, wenn wir uns selbst zu einer Abstraktion ohne jene aussergew\u00f6hnlichen Eigenschaften machen lassen, die uns zu Individuen machen, und wenn wir aufh\u00f6ren, miteinander zu sprechen und einander zu verstehen.<\/p>\n\n\n\n
Es gibt kein einfaches Rezept, um dies zu verhindern. Ebenso wenig ist es ein einfacher Weg. Und eine Erfolgsgarantie gibt es nicht. Sicher ist jedoch, dass die Aufgabe dessen, was uns menschlich macht, zum Scheitern des Systems f\u00fchren wird, in dem wir leben, und zu unserem eigenen Scheitern. Vor allem aber bleibt trotz allen systemischen Drucks die individuelle Verantwortung bestehen. Sie kann nicht wegkonstruiert werden. Es bleibt an uns, eine Entscheidung zu treffen. Wir k\u00f6nnen teilnehmen, diskutieren, Widerstand leisten, teilen, erschaffen und zusammenarbeiten. Oder wir k\u00f6nnen uns f\u00fcrs Scheitern entscheiden.<\/p>\n\n\n\n
Glaub mir nicht einfach so, hier sind ein paar gute B\u00fccher:<\/p>\n\n\n\n
Havel, V\u00e1clav. The Power of the Powerless. London: Vintage Classics, 2018 (Essay urspr\u00fcnglich 1978 verfasst).<\/p>\n\n\n\n
Thompson, Dennis F. \u00bbThe Moral Responsibility of Public Officials: The Problem of Many Hands.\u00ab American Political Science Review 74, Nr. 4 (Dezember 1980): 905\u2013916.<\/p>\n\n\n\n
Jung, C. G. The Undiscovered Self: With Symbols and the Interpretation of Dreams. \u00dcbersetzt von R. F. C. Hull. Urspr\u00fcnglich ver\u00f6ffentlicht als Gegenwart und Zukunft (Z\u00fcrich: Rascher, 1957).<\/p>\n\n\n\n
Arendt, Hannah. The Human Condition. Zweite Ausgabe. Chicago: University of Chicago Press, 1998 (urspr\u00fcnglich 1958 ver\u00f6ffentlicht).<\/p>\n\n\n\n
Arendt, Hannah. Eichmann in Jerusalem: A Report on the Banality of Evil. New York: Viking Press, 1963.<\/p>\n\n\n\n
van Diest, Han, und Ben Dankbaar. \u00bbManaging Freely Acting People: Hannah Arendt’s Theory of Action and Modern Management and Organisation Theory.\u00ab Radboud University Repository.<\/p>\n\n\n\n
Martin, Roger L. Fixing the Game: How Runaway Expectations Broke the Economy, and How to Get Back to Reality. Boston: Harvard Business Review Press, 2011.<\/p>\n\n\n\n
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Der tschechische Schriftsteller und Staatsmann V\u00e1clav Havel erz\u00e4hlt in seinem Essay \u00bbThe Power of the Powerless\u00ab die Geschichte eines Vorgesetzten, den er einmal hatte. Braumeister \u0160 liebte seinen Beruf \u2013 er wollte gutes Bier brauen und arbeitete hart daran, Wege zu finden, um eine schlecht laufende Brauerei zu verbessern. Er verbrachte den gr\u00f6ssten Teil seiner […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":201,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":""},"categories":[15],"tags":[],"class_list":["post-202","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-down-the-rabbit-hole-de"],"jetpack_featured_media_url":"https:\/\/markusstettler.com\/wp-content\/uploads\/2026\/08\/Corpo-Story-1.png","jetpack_sharing_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/markusstettler.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/202","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/markusstettler.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/markusstettler.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/markusstettler.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/markusstettler.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=202"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/markusstettler.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/202\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":203,"href":"https:\/\/markusstettler.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/202\/revisions\/203"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/markusstettler.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/201"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/markusstettler.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=202"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/markusstettler.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=202"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/markusstettler.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=202"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}